En la tradición Zen utilizamos una metáfora, la del agua clara. Imagina un recipiente lleno de agua fangosa, donde el cieno ensucia su transparencia. El acto de dejar reposar este cieno nos conduce a experimentar la pureza y claridad del agua.

But, ¿qué sucede cuando el agua queda completamente limpia? Al eliminar todo rastro de impureza, ya no hay nada con que compararla. No podemos decir “el agua está más limpia que la de ayer” si ya no hay cieno. La claridad del agua se vuelve absoluta, perfecta en su sencillez.

En la tradición Zen utilizamos una metáfora, la del agua clara. Imagina un recipiente lleno de agua fangosa, donde el cieno ensucia su transparencia. El acto de dejar reposar este cieno nos conduce a experimentar la pureza y claridad del agua.

But, ¿qué sucede cuando el agua queda completamente limpia? Al eliminar todo rastro de impureza, ya no hay nada con que compararla. No podemos decir “el agua está más limpia que la de ayer” si ya no hay cieno. La claridad del agua se vuelve absoluta, perfecta en su sencillez.

En la tradición Zen utilizamos una metáfora, la del agua clara. Imagina un recipiente lleno de agua fangosa, donde el cieno ensucia su transparencia. El acto de dejar reposar este cieno nos conduce a experimentar la pureza y claridad del agua.

But, ¿qué sucede cuando el agua queda completamente limpia? Al eliminar todo rastro de impureza, ya no hay nada con que compararla. No podemos decir “el agua está más limpia que la de ayer” si ya no hay cieno. La claridad del agua se vuelve absoluta, perfecta en su sencillez.

En la tradición Zen utilizamos una metáfora, la del agua clara. Imagina un recipiente lleno de agua fangosa, donde el cieno ensucia su transparencia. El acto de dejar reposar este cieno nos conduce a experimentar la pureza y claridad del agua.

But, ¿qué sucede cuando el agua queda completamente limpia? Al eliminar todo rastro de impureza, ya no hay nada con que compararla. No podemos decir “el agua está más limpia que la de ayer” si ya no hay cieno. La claridad del agua se vuelve absoluta, perfecta en su sencillez.

The perception we have of reality through our senses is illusory, the buddhist doctrine of anatta (not me) postulates that there is no permanent, independent self that experiences the world, but what we consider as “me” It is actually a combination of five aggregates: form, sensations, perceptions, mental formations and consciousness. These aggregates are constantly changing and lack a permanent essence.

En el universo todo está interconectado. En la tradición buddhista enseñamos que todo está intrínsecamente interrelacionado, que cada fenómeno y cada ser están conectados en una red cósmica de unidad. Al realizar esta unidad, no solo intelectualmente, sino también intuitivamente, comenzamos a vislumbrar la verdadera naturaleza de la realidad.