Xin Xin Ming

Ao mergullarse na profundidade da nosa propia conciencia a través da práctica da meditación zen, de manter presente momento tras momento o noso obxecto principal de atención, “a mente unificase naturalmente consigo mesma”, É neste estado onde nos damos conta da verdade que está máis aló da nosa ilusión de separación.. Naturalmente, calárase a mente revelando a unidade esencial de todas as cousas.

A sabedoría non se limita á acumulación de coñecemento, pero é un camiño de autodescubrimento e transformación. A diferenza da tradición occidental, onde a figura do santo eríxese como modelo a seguir, O budismo exalta a figura do sabio, aquel que se embarca nunha busca incansable da verdade. Pero con todo, Este camiño non está exento de perigos, un dos cales é a obsesión por lograr o “límite último” de entendemento.

Se dúas cousas non poden coexistir, Como pode depender un do outro?? No mundo que nos rodea, Experimentamos continuamente atracción e rexeitamento cara os opostos.: luz e escuridade, felicidade e tristeza, movemento e quietude. Estes pares de opostos non son independentes, pero defínense e dependen uns dos outros.

Movemento e quietude son dous conceptos que parecen opostos., pero en realidade están profundamente interconectados. Na práctica zazen, meditación zen, Descubrimos que a quietude non é a ausencia de movemento, senón unha profunda calma e serenidade que xorde cando a mente se queda quieta.

Na tradición zen usamos unha metáfora, o da auga clara. Imaxina un recipiente cheo de auga lamada, onde o limo ensucia a súa transparencia. O acto de deixar que este limo se asente lévanos a experimentar a pureza e claridade da auga..

Pero, Que pasa cando a auga está completamente limpa?? Eliminando todos os restos de impurezas, non hai nada con que comparalo. non podemos dicir “a auga está máis limpa que onte” se xa non hai limo. A claridade da auga faise absoluta, perfecto na súa sinxeleza.