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La mente sin cultivar se asemeja a un jardín descuidado, lleno de malas hiervas o a un mono, saltando de un lado a otro sin parar, discriminando de manera continua y automática, atrapada entre del apego, el rechazo y la indiferencia a lo que valoramos como agradable, desagradable o neutro. Esta situación nos impide ver la realidad tal cual es, más allá de nuestra mente condicionada.

Un abisso è un “immensa realtà immateriale, insondabile o incomprensibile”((según la RAE)). Nello stato ordinario di percezione illusoria non possiamo nemmeno immaginare il risveglio, non possiamo nemmeno indovinare cosa potrebbe esserci dall'altra parte dell'abisso, qualsiasi tipo di idea al riguardo è un pio desiderio.

Nel Buddismo distinguiamo due verità, quello della realtà condizionata e incondizionata. Dalla verità del risveglio, è possibile integrare senza alcun paradosso queste due verità, pero desde la orilla de la percepción dualista, un abismo nos separa de la experiencia de la realidad incondicionada.

Ci aggrappiamo continuamente a ciò che desideriamo (“amore”), e noi rifiutiamo (“odio”) quello che troviamo sgradevole senza esserne consapevoli. La nostra pratica è osservare, inseguire e vedere direttamente come si manifesta questa attrazione e rifiuto, in quale forma e dettagli specifici, nelle nostre circostanze vitali.

Qual è la Via Suprema? dove trovarlo? El maestro Dôgen Zenji escribió: “gli occhi sono orizzontali, il naso eretto”. Qui e ora, proprio sotto i tuoi piedi hai a disposizione la Via. Per accedervi devi solo lasciar andare me e il mio, Shin jin datsu raku ((Espressione che di solito è tradotta da “abbandono del corpo e della mente” a través de ella el maestro Dôgen Zenji realizó la Vía)), en palabras de Dôgen Zenji. Abbiamo bisogno di lasciar andare la nostra percezione illusoria e imparare a percepire al di là di ogni condizionamento., al di là dei concetti e delle parole con cui descriviamo e ricreiamo il mondo momento dopo momento.